Mexico celebrates a yearly tradition called Day of the Dead during the last days of October and the first days of November. Due to the duration of this festivity and the way people get involved it has been called “The Cult of Death.”

As in many Latin American countries, Mexico commemorates the Day of the Dead or All Souls’ Day on November 2nd. The legacy of past civilizations is graphically manifested on this occasion through people’s beliefs that death is a transition from one life to another in different levels where communication exists between the living and the dead. This communication takes place once a year throughout the country.

Differing from the Roman Catholic imposed ritual to commemorate All Souls’ Day, which is observed in many countries, the custom established by pre-colonial Mexican civilizations become a ceremony where indigenous beliefs blended with Catholic beliefs. Therefore, the Day of the Dead in Mexico is not a mournful commemoration but a happy and colorful celebration where death takes a lively, friendly expression.

Indigenous people believed that souls did not die, that they continued living in Mictlan, a special place to rest. In this place, the spirits rest until the day they could return to their homes to visit their relatives. Before the Spaniards arrived, they celebrated the return of the souls between the months of July and August. Once arrived, the Spaniards changed the festivities to November 2nd to coincide with All Souls’ Day of the Catholic Church.

Presently, two celebrations honoring the memory of loved ones who have died take place: On November 1st, the souls of the children are honored with special designs in the altars, using color white on flowers and candles. On November 2nd the souls of the adults are remembered with a variety of rituals, according to the different states of the Mexican republic.

The celebrations of Day of the Dead or All Souls Day are referred to differently in some of the states. For example in Yucatan it is known as Hanal Pixan which means “The path of the soul through the essence of food;” in the highlands of Michoacan it is known as Jimbanqua or the party honoring with flowers the people who died that year; in San Luis Potosi, Hidalgo and in the southern part of Oaxaca it is known as Xantolo and Day of the Dead in the majority of Mexico. Whatever name is given, this is an ancestral tradition that blended with Catholicism to create a special time and space to remember and honor the loved ones by offering them an ofrenda, the fragrance of the flowers, the light of the candles, the aroma of special foods and the solemnity of prayers.

It is also a time to joke and make fun of death through “calaveras”, poetry allusive to a particular person, generally politicians; sugar, chocolate and amaranth skulls which are given to one another with their friend’s name so “they can eat their own death” and special crafts allusive to different aspects of the living, with skeletons representing daily activities.

People start getting ready for the celebration on the third week of October with the harvesting of the cempasuchitl flower, also known as the flower of the twenty petals or the flower of the dead which is sold in the market place or Tianguis, where the family goes to buy everything that they will need to put on the altar. On the altar they will place the ofrendas of fruits, vegetables and the special dishes prepared for the soul to enjoy the essence of the aroma of the food. This altar will also have items that once belonged to the deceased.

On November 1st in many towns the ritual of the Vigil of the Little Angels takes place in the cemeteries, particularly in the islands of Janitzio and La Pacanda in Lake Patzcuaro, Michoacan. Little girls dressed in satin blouses and colored skirts, white stockings and shiny shoes are the center of this ceremony. Wearing the white pinafore, an important piece of the Tarascan feminine attire, the girls calmly comply with the tradition while they are observed from a certain distance by their parents. This is the way the tradition is passed down from generation to generation.

On November 2nd, the souls of the adults are honored in their homes with beautifully decorated altars. Each state has different styles but all of them represent a place where the ofrenda becomes a spiritual communion between life and death. Again, in each state the making of the altar and the rituals are different.

The celebration concludes in many towns with the vigil in the cemetery. In some places the vigil is done during the whole night of November 1st to November 2nd. In other towns the vigil is done during the day. Mysticism is the rule in the cemeteries, but in many music is also part of the ritual that combines religious prayers with the sounds of the trumpet playing a tune by a Mariachi band. In others it is a trio that sings a song by the tomb or in some cases even a band plays danzones at the entrance of the cemetery. Ritualistic dances are also part of the celebrations in many places honoring the deceased.

Whichever way is celebrated, Day of the Dead is a time of reflection about the meaning of life and the mission that one needs to fulfill. Death in many situations imparts a feeling of pain and loss, particularly for those who do not know the purpose of their path on this earthly plane. For others, death is transcendence, transformation and resurrection. During the celebration of Day of the Dead all those feelings and beliefs come together in a season that brings to life the memory of the loved ones.

 

PASIÓN POR LA VIDA
DÍA DE LOS MUERTOS EN MÉXICO

Una vez al año conviven en México los vivos con los muertos. Inspirados por la creencia que la muerte es una transición de una vida a la otra, celebran durante los últimos días de octubre y los primeros días de noviembre, el reencuentro con el recuerdo de sus seres queridos. La ocasión: el Día de los Muertos.

A diferencia del ritual católico establecido para conmemorar el ampliamente celebrado Día de Todos los Santos, la costumbre que establecieron las culturas mexicanas pre-coloniales intercala las creencias indígenas con las católicas. Es una celebración alegre y colorida en la que la muerte asume una expresión vivaz y amistosa.

Los pueblos prehispánicos creían que las almas no morían, que seguían viviendo en un lugar especial llamado Mictlán. Allí descansaban hasta el día en el que podían volver a sus hogares a visitar a su familia.

Antes de la llegada de los españoles, los nativos celebraban la regreso de las almas entre los meses de julio y agosto. Los españoles cambiaron las festividades al 2 de noviembre, para coincidir con el Día de Todos los Santos de la Iglesia Católica.

En la actualidad se realizan dos celebraciones para honrar la memoria de los difuntos amados. El primero de noviembre se honran las almas de los niños con diseños especiales en los altares, implementando el color blanco en las flores y las velas. El dos de noviembre se recuerda las almas de los adultos con una variedad de rituales.

El Día de los Muertos o el Día de Todos los Santos, se denomina de manera distinta en algunos de los estados. Por ejemplo, en Yucatán se conoce como Hanal Pixán, o el paso de las almas sobre la esencia de los alimentos. En las alturas de Michoacán, se conoce como Jimbanqua, o la festividad que honra con flores a las personas que ese año fallecieron. En San Luis Potosí, Hidalgo y en el sur de Oaxaca se conoce como Xantolo.

Es una tradición ancestral que, intercalada con el catolicismo, resultó en un momento y espacio especiales para celebrar la vida y el legado de los seres queridos, ofreciéndoles en un altar la fragancia de las flores, la luz de las velas, el aroma de la comida y la solemnidad de las oraciones.

También es un momento para burlarse de la muerte con las calaveras, poemas que aluden a una persona en particular, por lo general un político; calaveras hechas de azúcar, chocolate y amaranto que se regalan con el nombre del amigo para que “puedan comerse su propia muerte”, y artesanías especiales que aluden a distintos aspectos de los vivos, con esqueletos en representación de las actividades cotidianas.

Los preparativos empiezan la tercera semana de octubre con la cosecha de la flor cempasúchitl, también conocida como la flor de los veinte pétalos o flor de los muertos. Se vende en el mercado o Tianguis, donde la familia compra todo para la ofrenda. Las frutas, verduras y platillos especiales que se preparan se colocan en el altar para que el alma deguste la esencia y aroma de los alimentos.

El primero de noviembre se realiza en muchos pueblos de Michoacán el rito de la Velación de los Angelitos, en particular en los cementerios de las islas de Janitzio y La Pancada en el Lago Patzcuaro. Las niñas vestidas con blusas de satín, faldas de colores, delantales primorosamente bordados en punto de cruz, medias blancas y zapatos que brillan son el centro de esta ceremonia. Los niños ayudan a llevar las flores e interpretan canciones a sus hermanitos fallecidos, con pequeños instrumentos musicales. A un costado del cementerio las madres y las abuelas vigilan cómo los pequeños realizan el ritual de la Velación de los Angelitos. Es de esta manera como los padres transmiten a sus hijos la tradición.

El dos de noviembre las almas de los adultos se honran en sus casas con altares decorados. Cada estado cuenta con diferentes estilos pero todos representan un lugar de comunión espiritual.

En muchos pueblos la vigilia en el cementerio dura la noche entera, del primero al dos de noviembre. En otros se realiza durante el día. Muchos combinan las oraciones con el sonido de la trompeta tocando una canción con un conjunto de mariachis. También se incluyen bailes rituales en algunas celebraciones.

El Día de los Muertos es un momento de reflexión sobre lo que la vida significa y la misión que en ella hay que cumplir. Para unos, la muerte en muchas situaciones es un sentimiento doloroso por la separación física del ser amado. Para otros es la trascendencia, la transformación y la resurrección. Durante el Día de los Muertos afloran todos estos sentimientos y creencias que dan vida a la memoria de los seres amados.
By Mary J. Andrade.

GUADALAJARA INTERNATIONAL BOOK FAIR 2007

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